不如法的放生有功德吗,不如法放生
放生应该随缘，不要刻意去放生，这种见解实质就是随顺自我的我执我相，这就是典型的站在自我的角度去考虑问题，而并没有站在受苦众生的角度去考虑，所以这是非理性的、是错误的。
譬如当我们自己的亲人眷属生病的时候，我们一定都是忧虑焦急万分，我们如果这个时候说，一切自有业力，一切随缘，该活就活，该死就死，不用刻意去救，这无疑是一种多么冷漠无情的邪见。
只要一个人有基本的人性，我相信这个人一定不会说出这样的话，只要有一丝生的希望，绝对不会去随缘，而是动用一切手段、一切力量为亲人治病，我们对自己的生死对亲人的生死看得如此重，为何单单对供人宰杀食啖的畜生，而升起这样的偏见呢。
所谓的放生随缘，这个随缘是随顺客观的条件，不是随顺自我的我见我相，假设走在回家的路上，恰好见有卖鱼的，买下放生算作随缘，那明知菜市场、批发市场有无数苦难的生灵，前去购买放生，这样就不算随缘了吗？
这种行为在有些人眼里就是刻意买物放生、就是攀缘？这无疑是多么颠倒的邪见。
放生者明知菜市场有无数即将被杀的生灵，前去解救，这非但不是攀缘，相反我认为这是主动慈悲的表现，这是一种主动积极行善，比被动的行善更殊胜。
所谓的“随”就是随顺的意思，所谓的“缘”，是指客观的环境条件因素，我们随缘放生要随顺客观的条件，比如我们身边没有放生的环境，比如我们自己没有钱，比如我们确实没有时间，那么因为这些客观的缘故，无法放生了，这就是随缘，因为不具足客观的条件。
以下我引用祖师大德和佛经中的开示来更深入说明这个问题。
1、永觉元贤禅师在中有一段开示。
问：有意放生则是著相，不杀不放，一切无心，方为合道。
答曰：此是邪师之言。
佛家所谓无记空者也，佛教人发大愿力救众生苦，若无大愿力，则一切利众生事皆不能成就矣。
昔宝文王敏仲七世不杀，亦好放生，至敏仲，有邪见者教之曰不杀不放付之无心为妙，不必著相。
敏仲生疑，乃问法华禅师，即厉声叱曰，公大错，岂可落空见耶，
面前木头皆是无心著，几个木头能救得苦众生，
汝急忏悔邪见之罪。
敏仲骇污，再发心放百万命，因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之，诵经持咒投之中流，夜梦文殊菩萨现金色身慰谕之曰，我忆往劫亦曾生蛤蜊中，但坚汝心救众生苦，敏仲大加信异，乃著劝世文。
元贤禅师的是收录在续编大藏经中，可见这部开示是非常有分量的。
有的人认为有意的放生就是着相，这段元贤禅师的开示就是严厉驳斥这种颠倒邪见，
大乘佛法最核心的知见就是发菩提心，这就是一种无上的愿力，因为愿力的摄持，所以要主动积极的救护众生，所以也会刻意去放生，但是这是菩萨道的行持，
如果排斥否定这样的行为，无疑就是毁谤菩萨行，这种毁谤的人无疑会彻底断自己的善根。
2、在中，有一段开示。
大德！若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。
应以饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧。
昼夜六时，礼拜行道，供养彼世尊药师琉璃光如来。
读诵此经四十九遍，然四十九灯；造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日光明不绝。
造五色彩旛，长四十九杰手，应放杂类众生至四十九，可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。
这段佛经中，就开示了一个人生病后要如何解脱病苦，其中就谈到放生——“应放杂类众生至四十九”，这个四十九有的解释是指数量，有的解释说是四十九天。
但是不论如何解释，这个开示的含义就是要主动积极的放生，
如果我们提倡所谓的“随缘”放生，那天天坐家里，恐怕根本随不到放生的缘，那放生众生至四十九如何去完成。
佛经中佛陀所开示的，都是要我们学佛人应该积极主动的进行放生，所以我们可以很明确的知道，那些非议刻意放生的，决定是一种邪见。
批评刻意放生的人，他把随缘这两个字理解为碰到物命就是缘，没有碰到就没有缘，这就是一种断灭邪见，因为这种邪见否定了愿力的因素、否定了第六意识的主动性、否定了心力的层面。
我们每一位学佛人可以选择你自己认为的放生方式，但是放生的方式要如理如法，要符合客观环境，因为你既然发心买了生命，你就要尽可能的将它放生，而不是去放“死”。
此文章，也算抛砖引玉，以祖师大德以及佛经的开示为依据，来谈谈关于放生中，若干知见的辨识，希望有缘人能够树立学佛以及放生的正知正见。
或者您可到黄岗寺大桥下乘坐722路公交车至终点站，票价两元。
下车拨打电话：，寺院会安排车来接您。
新密方向的善信可从新密东站坐新密到白寨的公交车或新密到郑州的低速大巴，到杨树岗后下车拨打电话：，寺院会安排车来接您。
银行转帐或网络捐款后请务必将功德芳名与金额短信或电话告知华藏师登记。